泰山道教
作者:admin 点击:39842 等级:★★★

       明初,随着封建专制主义的进一步加强,朝廷对宗教也采取了严格的限制政策。洪武十五年(1382),在京师设道录司,隶属于礼部,作为管理道教的最高行政机关;府设道纪司,都纪一人,从九品;州设道正司,道正一人;县设道会司,道会一人。分别掌握府、州、县的道教事务,均归道录司统辖,俱选精通经典、道行端洁的道士担任。司署设在岱庙和碧霞祠,加强对道士女冠的检呸,明清两代泰安岱庙住持一直由朝廷直接任免。道教附属于朝廷行政之下,失去了过去在政治上的一点相对独立性。洪武三年(1370)随着封禅制的嬗变,还取消了“天齐大生仁圣帝”的封号,改称“东岳泰山之神”,恢复了山神的本来面貌。洪武十年、十一年、二十八年、三十年,又先后派遣道士吴永舆、乐本然、朱锋如等改祭东岳泰山神。

       明成祖以后,不少帝王都和道士中的术士往来,特别是世宗和神宗,他们喜爱各种方术,相信符箓和斋醮。明代对道书的整理也十分重视,道藏刻印完成,颁布全国名山宫观,万历二十七年(1599),神宗差太监李升斋到泰安,并向岱庙颁发《道藏》一部。敕谕住持和道徒,“朝夕礼诵”,以祚“民安国泰,天下太平。”求得封建统治的长治久安。这就是神宗弘扬道教的用意,也是历代统治者利用宗教的目的。

       世宗、神宗推崇道教,但神灵并没有保佑泰安神州。据有关泰安地方史志记载:世宗嘉靖八年(1529),泰安蝗、九年又蝗,十六年泰安大水、三十泰安水,“溺死者众”,三十一年,“泰山大饥饿,饿莩枕籍,民多取其肉食之。”神宗万历十四年(1586),“泰山碧霞宫四方来祷焚者互相践踏,死六十一人(查志隆《岱史》卷),“死者惟咎于事神不恪,及积过所到而已。”(《岱史》卷)。信仰者满怀宗教热情,在茫茫迷雾中寻求希望,但最后得到的只是希望变成泡影,受害的正是那些虔诚于泰山神祇的人民。

       封建统治者不仅通过泰山神衹是麻醉人民,还借此对香客进行经济剥削。明武宗正德十一年(1516),朝廷用镇守太监黎鉴的建议,征泰山香税。从遥参亭经红门到岱顶设分理官6员,总巡官1员,规定本省香客每人5分4厘,外省9分4厘。因外省香客报名,一律改为税银8分。清初增加到1钱4分。据明张岱在《岱志》中记载:“合计入山者,日八九千人,春初日满二万。”“岁入二崐三十万两”。至于香客施舍的珠宝、玉石、首饰、金银娃娃、铜钱藩盖袍服、纱罗缎布等,更是不计其数。这些钱财“充国税若干,充齐鲁间藩禄官廪军储公府之费若干,……取给殚尽。”(《岱史》卷18)“山东合省官,自巡抚以至州目,皆分及之。”群众奉献给泰山神祇的钱财却进入了官吏的私囊。直到清雍正十三年(1735),才诏令废除香税。

       明末至鸦片战争前,中国处于封建社会末期。封建制度逐渐瓦解,资本主义生产关系萌芽,西方文化开始传入并发生影响。在这种新的历史条件下,封建统治者不可能原封不动地利用传统的封建神学这个工具,清康熙帝就曾说过:“一切僧道,原不可过于优崇。”正统的道教逐渐衰落,但是由于道教与民间宗教有传统的渊源关系,道教依然在社会上有广泛的影响。

       这个时期,泰山道教出现两个重大变化:一是祭泰山神的活动,由帝王将相逐渐普及于民间;二是东岳大帝逐渐被碧霞元君取而代之。乾隆三十五年(1770)的《重修岱庙碑记》中概述了这种演变:“盖由柴望一变为封禅,由封禅再变为神仙”。以碧霞元君为代表的神仙道教,在泰山得到空前的发展。

       早在宋真宗封泰山时,在岱顶玉女池得一石像,赐名“天仙玉女碧霞元君”,专建“昭真祠”以祭祀,道教常常因人因事因物而设神,于是对此又加以附会。并撰著了经文,如《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》中就声称:“泰山岱岳,奠靖坤元,中有元君,号曰天仙”,“受命玉帝,证位天仙,统摄岳府神兵,照察人间善恶。”为了将碧霞元君纳入道教神祇的行列,还编造神话传说,这就是《历代神仙通鉴》中所说的,大茅君泰山获偶,“八月月盈之夕至泰山完婚”,大茅君是道教茅山宗的始祖,元君是他的夫人,当然也是道教中的神,清康熙间还在岱庙东御座增建了“三茅殿”。这样,一人传其虚,万人传其实。碧霞元君的身价也愈来愈高,最初是东岳大帝的侍女,后来成为东岳大帝的女儿,最后则成了受玉帝任命的天仙,人称泰山老奶奶,其地位当然超过东岳大帝了。清人记载:“礼岱者皆祷於泰山娘娘祠庙,而弗旅于岳神久矣。”以至到本世纪初,泰安百姓“终日仰对泰山,而不知有泰山,名之曰奶奶山。”

       信徒认为泰山奶奶是泰山的神,只要“积德行善,心地真诚,跟她求啥,她都会答应。”崇奉碧霞元君的活动,大多只是求神保佑赐福,而且主要是当前的切身利益,信徒所要求的一般是“贫者愿富,疾者愿安,耕者愿岁,贾者愿息,祈生者愿年,求子者愿嗣。”(《泰山东岳庙碑》)至于六道轮回、天道承负,还不是急迫考虑的事情,白日飞升、长生不死也无比奢望。但这种宗教活动符合民间信仰及鬼神崇拜心理,同时也与封建社会后期商品生产的发展、促使宗教向世俗方向变化这一历史背景息息相关。

       随着封建王朝的结束、神仙道教也如同日薄西山,但还占据了民间信仰的一些地盘,民间祈祷斋醮之事仍照常流行。1922—1923年,泰山道士梁鸿峻募化重修元始天尊庙,和自无极庙至扇子崖之间的盘道,但总的说来,泰山和全国一样,道教日趋衰微。1929年,国民党山东省政府在泰安成立,下令将岱庙辟为中山市场和中山公园,撤毁神像,砸毁古代石碑,岱庙“处处残垣废墟,破败不堪”。1930年,神州泰安又成为“中原大战”的战场,“满山修筑战沟,毁坏古迹、石刻、风景、庙宇不可胜计。”连岱庙天贶殿壁画,也被“炮毁数处”。1931年,马洪逵又在蒿里山修建烈士祠,拆毁蒿里山神庙。1936年,泰安成立道教协会,管理和保护庙宇。1938年泰安沦陷,泰山附近农村及徂徕山一带的道观,多为日军所毁。1949年前,泰安境内除火居道士散在农村外,出家道人45名,在泰山上下十几处庙宇活动。岱顶共有20名道士,分别住坐碧霞祠、玉皇庙、东岳庙、青帝宫、南天门5座宫观内。因碧霞祠香火多、庙事忙,除本祠的4名道士外,其它4座庙宇的16名道士都要轮流到碧霞祠值班。逢元君、玉皇等神仙的节日,住持道士还邀山下各庙的道士到岱顶协助。1948年泰安解放,泰山教的状况发生了很大的变化。旧社会入宫观出家当道士的人大多因家庭贫困,自幼送入宫观,1948年后,有些不耐枯座经堂,脱下道袍,成家立业,道士人数减少到12人,这也是社会进步所必然出现的正常现象。仍然留在宫观中,大多数是虔诚的信仰者,经过土改分得土地,有的从事农业,当时尚士廉响应政府号召,带领弟子在岱庙后院(今东西花园)开荒种地;有的因地制宜,改为接待旅游者的服务行业。道教既主张出世,又注重入世,在追求解脱的同时,又不放弃现实的生活。泰山宫观既是宗教活动的场所,又是生产劳动的集体组织,清修与劳作并重,废除封建规制,事务民主管理,政治上分清大是大非,宗教上划清正常宗教活动与封建迷信活崐动的界限。“文革”期间,泰山道教又遭受一次浩劫。道人被驱赶,道观被关闭,一些珍贵文物被毁掉,宗教活动完全停止。1978年以后,逐步落实了党的宗教政策,道士女冠陆续回到宫观。1980年,王母池道士孙至福被接回原庙。1981年,一些宫观对外开放,属文物部门管理。1983年,国务院(1983)60号文件确定碧霞祠为全国重点道观之一,要求在当地政府宗教事务部门的领导下,由道教组织管理使用。1985年,道人正式接收了碧霞祠,开展了宗教活动,中国道教协会常务理事、副秘书长、山东道教协会筹委会主任张常明主任住持,当时碧霞祠有道人8名,1988年增加到30余名。

       自古以来,泰山就是道教兴盛之地,道教在泰山历代不息、庙宇遍布,至今保留完好的宫观尚有20多处,其中有属于龙门华山派的岱庙,属于龙门派的王母池、碧霞祠、玉皇阁、玉皇庙,属于铁拐祖师云虚派的三阳观、关帝庙,由于党的宗教政策的贯彻,正常的宗教生活得到了法律保障,环境也得到了维护,宗教文物得到了保管,宫观得到了修葺,留下了琳琅满目的名胜古迹,与泰山自然美景相映成辉,吸引着更多的游人到泰山旅游。

【字号
 
上一篇:泰山崇拜
下一篇:泰山佛教
热点资讯
推荐资讯
单位简介 | 联系我们

咨询投诉电话:+86-0538-5369580 E-Mail:tsgwxxzx@163.com

Copyright 2015-2016 泰山风景名胜区管理委员会 版权所有 技术支持:泰斗科技 鲁ICP备10023199号